Απόδοση κειμένου: Αναστασία Νικολάου //
Η πρωτοφανής αβεβαιότητα μέσα στην πανδημία του κορονοϊού έχει αποδεκατίσει τα προσεκτικά σχεδιασμένα πλάνα μας και αποσυντόνισε το μυαλό μας. Το άγχος εκδηλώνεται με απόλυτη αδυναμία συγκέντρωσης. Οι προσπάθειές μας να “δουλέψουμε από το σπίτι” εξαντλούνται σε μεγάλο βαθμό χαζεύοντας το Twitter, τις αρχικές σελίδες των The New York Times και The Guardian και δημοσιεύσεις των μεσαίων σελίδων γεμάτες με ακατανόητα γραφήματα και αμφίβολες συμβουλές. Αυτές οι περιστάσεις δεν απαιτούν περισσότερη επιδημιολογική έρευνα πιστεύουμε, όσο περισσότερη φιλοσοφία. Το ερώτημα – “Τι πρέπει να κάνω;” είναι, τελικά, μια παραλλαγή του πρώτου φιλοσοφικού ερωτήματος, δηλαδή, πώς πρέπει να ζήσω;
•Ο Ιταλός φιλόσοφος και ο πολιτισμικός θεωρητικός Giorgio Agamben έχει από καιρό χρησιμεύσει ως πρότυπο για το πώς ο φιλοσοφικός προβληματισμός μπορεί να μας βοηθήσει να αξιολογήσουμε τις ηθικές συνέπειες των καταστροφών μιας τάξης, που το μυαλό μετά βίας κατανοεί, με πιο περίφημο το Ολοκαύτωμα. Είναι ιδιαίτερα γνωστός για το έργο του πάνω στην πνευματική και πολιτική ιστορία της ίδιας της έννοιας της “ζωής” και για την απειλή της πολιτικής κυριαρχίας προς τη ζωή
Με δύο σύντομα κείμενα (το πρώτο, “The State of Exception Provoked by an Unmotivated Emergency”, ένα άρθρο για την ιταλική εφημερίδα Il manifesto, μεταφρασμένο στα αγγλικά που δημοσιεύτηκε από το περιοδικό Positions Politics. Το δεύτερο με τίτλο “Clarifications”, στην αγγλική μετάφραση στο ιστολόγιο ανθρωπιστικών επιστημών An und für sich), ο Agamben φέρνει την χαρακτηριστική του εννοιολογική μηχανή για να αντέξει στην παγκόσμια αντίδραση στην πανδημία του κορονοϊού. Τα επείγοντα μέτρα για την “υποτιθέμενη επιδημία κορονοϊού”, γράφει, είναι “ξέφρενα, παράλογα και απολύτως αδικαιολόγητα”. Ο κορονοϊός ο Agamben επιμένει (στις τελευταίες ημέρες του Φεβρουαρίου!) είναι “μια φυσιολογική γρίπη, δεν είναι πολύ διαφορετική από εκείνες που μας επηρεάζουν κάθε χρόνο.” Όπως οι περισσότεροι αναγνώστες θα έχουν μάθει μέχρι τώρα, ακόμη και κάτω από τις πιο συντηρητικές εκτιμήσεις, το ποσοστό θνησιμότητας του κορονοϊού είναι 10 φορές μεγαλύτερο από αυτό της κοινής γρίπης – 1% προς 0,1% της κοινής γρίπης. Μολαταύτα επιστρατεύσαμε τον Agamben για ένα διάλειμμα από τα γεγονότα. Αυτό που έχει σημασία για εκείνον δεν είναι η εμπειρική κατάσταση αλλά η πολιτική. Και εδώ βρίσκουμε τον κλασικό Agamben . Η πραγματική “κατάσταση εξαίρεσης”, και επομένως η πραγματική απειλή, δεν είναι η ίδια η ασθένεια. Είναι το “κλίμα πανικού” που “τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και οι αρχές” έχουν δημιουργήσει γύρω από την ασθένεια, τα οποία επιτρέπουν στην κυβέρνηση να εισαγάγει ακραίες μορφές περιορισμού των μετακινήσεων, των συγκεντρώσεων και της συνηθισμένης κοινωνικότητας μετατρέποντας σε αγνώριστες την καθημερινή μας ζωή και εργασία.
•Το καθολικό κλείσιμο και η απομόνωση είναι, πράγματι, μια ακόμη εκδήλωση της «αυξανόμενης τάσης να χρησιμοποιείται η κατάσταση εξαίρεσης ως ένα αποδεκτό παράδειγμα διακυβέρνησης». Η κυβέρνηση, μας υπενθυμίζει ο Agamben, πάντα προτιμά να κυβερνάει με έκτακτα μέτρα. Σε περίπτωση που αναρωτιέστε πόσο κυριολεκτικά σκοπεύουμε να πάρουμε αυτή τη θεωρία συνωμοσίας, προσθέτει ο Ιταλός φιλόσοφος ότι “μόλις εξαντληθεί η τρομοκρατία ως δικαιολογία”, η επόμενη καλύτερη είναι η “εφεύρεση μιας επιδημίας”.
Όπως ένας μπερδεμένος παρουσιαστής ειδήσεων του καναλιού Fox News, ο Agamben καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι ταξιδιωτικές απαγορεύσεις, η ακύρωση δημόσιων και ιδιωτικών εκδηλώσεων, το κλείσιμο δημόσιων και εμπορικών ιδρυμάτων και η επιβολή της καραντίνας και της επιτήρησης είναι “δυσανάλογα”: ένα τεράστιο κόστος για την προστασία απέναντι σε μια συνηθισμένη ασθένεια.
Σε μια απάντηση που κυκλοφόρησε ευρέως, ο Γάλλος φιλόσοφος Jean-Luc Nancy, ο οποίος αναγνωρίζει τον Agamben ως “παλιό φίλο”, διαφοροποιείται από την επικέντρωση του Agamben στην κυβέρνηση ως τον μοναδικό ένοχο της κρίσης, αλλά παραδέχεται το γενικό του επιχείρημα ως προς τους κινδύνους μιας διαρκούς κατάστασης πανικού για την ανθρώπινη ύπαρξη: “ένας ολόκληρος πολιτισμός εμπλέκεται, δεν υπάρχει καμία αμφιβολία γι ‘αυτό”. Ωστόσο, το πιο αξιοσημείωτο μέρος της απάντησης του Nancy είναι η σημείωση στο τέλος: “Σχεδόν τριάντα χρόνια πριν οι γιατροί αποφάσισαν ότι χρειαζόμουν μεταμόσχευση καρδιάς, ο Giorgio ήταν ένας από τους λίγους που με συμβούλευσαν να μην τους ακούσω. Πιθανότατα θα πέθαινα αρκετά σύντομα, αν ακολουθούσα τη συμβουλή του. Είναι δυνατόν να κάνει κάποιος λάθος. “
Ο Nancy έχει δίκιο: μπορούν να γίνουν λάθη. Αλλά είναι ο δογματικός σκεπτικισμός του Agamben ως προς τη θεσμική παρέμβαση κάθε είδους που χαρακτηρίζει λανθασμένη; Ή μια διανοητική συνήθεια έχει γίνει πλέον ένας παθολογικός καταναγκασμός; Είτε έτσι είτε αλλιώς, το προσωπικό περιστατικό του Nancy αποκαλύπτει ακριβώς αυτό που διακυβεύεται στην πολεμική στάση του Agamben και που εφαρμόζεται στον πραγματικό κόσμο: στη ζωή των αγαπημένων μας, ιδιαίτερα των ηλικιωμένων και των ευάλωτων.
Ο Agamben δεν θα επέτρεπε στα λόγια του παλιού φίλου του, για να μην αναφέρουμε την καταστροφή, που ενέσκηψε στην Ιταλία, να κλονίσουν την εμπιστοσύνη του. Ο θάνατος εκατοντάδων Ιταλών ημερησίως μοιάζει να έχει σκληρύνει την ανάλυσή του.
Στο δεύτερο κείμενό του με τίτλο “Διευκρινίσεις”, ο Agamben παραδέχεται ότι βρισκόμαστε εν μέσω επιδημίας αφήνοντας πίσω τους παραπλανητικούς εμπειρικούς ισχυρισμούς. (Ο Agamben ισχυρίζεται ότι “υπήρξαν σοβαρές επιδημίες στο παρελθόν, αλλά κανείς δεν σκέφτηκε ποτέ για το λόγο αυτό να κηρύξει κατάσταση έκτακτης ανάγκης όπως η σημερινή, η οποία μας εμποδίζει ακόμη και τη μετακίνηση”. Αυτό είναι σφάλμα. Όπως ο πνευματικός νονός του Agamben, Michel Foucault, αναφέρει λεπτομερώς στο βιβλιο του “Επιτήρηση και Τιμωρία”, ήδη από το 1600, οι προετοιμασίες για την πανώλη περιλάμβαναν τον πλήρη περιορισμό της κίνησης μεταξύ και εντός των πόλεων της Ευρώπης: “Κάθε άτομο περιορίζεται στον τόπο του, και αν κινείται, το κάνει με κίνδυνο της ζωής του, της μετάδοσης ή της τιμωρίας του”). Το μεγαλύτερο μέρος της διευκρίνισης του Agamben επικεντρώνεται πάνω στην αντίρρηση επί της αρχής για τα δρακόντεια μέτρα που εφαρμόζονται σε ολόκληρο τον κόσμο: Πόση θυσία χρειάζεται ώστε να θεωρηθεί υπερβολή;
Ο Agamben παρατηρεί ορθώς ότι το ζήτημα της αναλογικότητας της απάντησης δεν είναι επιστημονικό, αλλά ηθικό. Και η απάντηση δεν είναι προφανής. Εδώ, τουλάχιστον, ο Agamben φτάνει σε μια σοβαρή ερώτηση. Αυτό είναι ακριβώς το είδος της ερώτησης που ελπίζαμε ότι ο ανθρωπιστής φιλόσοφος θα μπορούσε να μας βοηθήσει να απαντήσουμε.
Η προσέγγιση του Agamben πλαισιώνεται από μια διάκριση μεταξύ της “γυμνής ζωής” – της βιολογικής μας επιβίωσης – και αυτού που θεωρεί ως περισσότερο σημαντικό: την κοινωνική ή ηθική ζωή. “Το πρώτο πράγμα που δείχνει το κύμα πανικού, που έχει παραλύσει τη χώρα, είναι ότι η κοινωνία μας δεν πιστεύει πλέον σε τίποτα παρά στη γυμνή ζωή”, παρατηρεί. Στον υστερικό μας πανικό, ασκώντας ηράκλειες προσπάθειες για να αποφύγουμε σωματική βλάβη, έχουμε γίνει ευάλωτοι στην απώλεια μιας πολύ ουσιαστικότερης κατάστασης: θυσιάζουμε την εργασία μας, φιλίες, εκτεταμένες οικογένειες, θρησκευτικές τελετές (με πρώτες τις κηδείες) και πολιτικές δεσμεύσεις. Με αυτόν τον τρόπο μπορεί να διατηρήσουμε τον εαυτό μας βιολογικά, αλλά θα έχουμε καταστρέψει εν τω μεταξύ οτιδήποτε δίνει νόημα στη ζωή.
Επιπλέον, η αποκλειστική εστίαση στην επιβίωση με κάθε κόστος, στη διατήρηση της «γυμνής ζωής», δεν αποτελεί μόνο μια πνευματική ήττα, αλλά στρέφει τον έναν εναντίον του άλλου απειλώντας τη δυνατότητα ουσιαστικών ανθρώπινων σχέσεων και συνεπώς την ίδια την ομοιότητα της “κοινωνίας”: “Η γυμνή ζωή – και ο κίνδυνος της απώλειας – δεν είναι κάτι που ενώνει τους ανθρώπους, αλλά τους τυφλώνει και τους χωρίζει”. Η παράνοια μάς οδηγεί να βλέπουμε τους άλλους ανθρώπους «αποκλειστικά ως πιθανούς διασκορπιστές της πανούκλας», που πρέπει να αποφευχθούν με κάθε κόστος. Μια τέτοια κατάσταση, όπου όλοι αφιερώνουμε τον εαυτό μας σε μια μάχη ενάντια σε έναν εχθρό ανάμεσά μας, που κρύβεται σε κάθε άλλο πρόσωπο, είναι “στην πραγματικότητα ένας εμφύλιος πόλεμος”. Οι συνέπειες, όπως προβλέπει ο Agamben, θα είναι ζοφερές και θα ξεπεράσουν την επιδημία. Συμπεραίνει: Ακριβώς όπως οι πόλεμοι μάς έχουν αφήσει στην περίοδο της ειρήνης ως κληρονομιά μια δυσοίωνη τεχνολογία, από συρματοπλέγματα έως πυρηνικούς σταθμούς παραγωγής ηλεκτρικής ενέργειας, είναι επίσης πολύ πιθανό ότι κάποιος θα επιδιώξει να συνεχιστούν, ακόμα και μετά την κατάσταση έκτακτης ανάγκης για την υγεία, πειράματα που οι κυβερνήσεις δεν κατόρθωσαν να φέρουν στην πραγματικότητα τον προηγούμενο καιρό: να κλείσουν τα πανεπιστήμια και τα σχολεία και να κάνουν μαθήματα μόνο σε απευθείας σύνδεση, σταματώντας μια για πάντα τις συναντήσεις και τις συζητήσεις για πολιτικούς ή πολιτιστικούς λόγους και να ανταλλάσσουν οι άνθρωποι μόνο ψηφιακά μηνύματα μεταξύ τους, και όπου είναι δυνατόν, να αντικαταστήσουν με μηχανές κάθε επαφή – μεταξύ των ανθρώπων.
